Bernhard Peter
Das Ahimsa-Prinzip der Gewaltlosigkeit

Was bedeutet Ahimsa?
Zum Dharma des Menschen gehört als oberste Pflicht die Barmherzigkeit gegenüber allem Lebendigen. Alle Lebewesen sollen füreinander da sein und sich gegenseitig unterstützen. Der Jain- Ausspruch „Parsparograho Jivanam“, „Seelen helfen einander“, bietet die beste Alternative zu Darwins Theorie vom „Survival of the fittest“. Die Jain-Philosophie betont ausdrücklich, daß die Tiere und Pflanzen Seelen haben, auch die Elemente Erde, Luft, Feuer und Wasser haben kleine Lebewesen in sich. Alles in dieser Welt besteht aus Seelen und deshalb soll die Menschheit bestrebt sein, nichts und niemanden zu verletzen oder auszunutzen, und alle Wesen als Freunde zu betrachten. Dies gilt für Jain nicht nur für andere Menschen, sondern ganz besonders auch für die belebte Umwelt, für alle Formen des Lebens, und erstreckt sich nicht nur auf Handlungen, sondern auch auf Worte und selbst Gedanken, die den anderen verletzen würden. Denn Karma-relevant ist vor allem auch die Absicht, nicht nur die Ausführung einer Tat. Ahimsa ist die Enthaltsamkeit von allem, was Gewalt gegenüber anderem Leben beinhaltet. Das Prinzip ächtet damit nicht nur Kriege oder Körperverletzung, sondern auch Unterdrückung, Versklavung, Qual von Tierversuchen bis zu Insektizidanwendung. Die Jain unterliegen einem hohen Anspruch: Kein niederes Tier, kein Gewächs, kein höheres Wesen, kein sonstiges Lebendes darf geschlagen, in Befehl genommen, bemeistert, angestrengt, oder vernichtet werden. In jeder seiner Handlung sollte sich der Mensch vom Prinzip der Barmherzigkeit leiten lassen, denn die Abwesenheit von Barmherzigkeit macht unsere Taten verletzend. Der Begriff bedeutet im Sanskrit: "nicht verletzen, nicht schädigen". Ahimsa ist die grundlegende ethische Tugend der indischen Religion der Jaina. Sie wurde übrigens auch von Anfang an von Hindus und Buddhisten außerordentlich geschätzt.

Für uns selbst ist Ahimsa wichtig, weil verletzende Handlungen, Gedanken oder Worte unser eigenes Karma beeinflussen. Die Verletzung schlägt auf uns selbst zurück, indem wir schlechtes Karma anhäufen. Gewalt gegen Mitmenschen oder andere Lebewesen ist Gewalt gegen sich selbst. Umgekehrt ermöglicht uns allein der Verzicht auf jede Form der Gewalt spirituellen Fortschritt und letztendlich Befreiung von der Karma-Verhaftetheit.

Im Detail hat Ahimsa mehrere Aspekte:

• Maitri – universale Freundlichkeit
• Kshama – universales Vergeben
• Abhaya – universale Furchtlosigkeit

Wie beeinflußt das Prinzip "Ahimsa" das tägliche Leben?
Es ist gar nicht so einfach, ein Leben nach Jain-Prinzipien zu führen. Erst wenn man sich vergegenwärtigt, wie stark in unserem Leben tierische Produkte zur Selbstverständlichkeit geworden sind, die ihre Existenz dem Leiden von Tieren verdanken, sieht man, welch diffiziler Kurs von einem gläubigen Jain gesteuert werden muß, um dem Ahimsa-Prinzip gerecht zu werden. Männliche und weibliche Laienmitglieder des Sangh (Jain-Gemeinde) legen kleine Gelübde (Anuvrata) ab, bei denen Ahimsa an erster Stelle steht. Für sie heißt Ahimsa, keine Tiere zu töten. Mönche und Nonnen legen weitaus striktere Gelübde (Mahavrata) ab. Für sie heißt Ahimsa, mit größter Sorgfalt zu vermeiden, willentlich oder unwillentlich jedweder Art von Leben Schaden zuzufügen oder sie gar zu verletzen.

Ernährung:

• Die vegetarische Ernähung erfordert totalen Verzicht auf tierisches Protein. Als alternative Proteinquellen kommen Hülsenfrüchte, insbesondere Bohnen und Linsen und auch Kichererbsen in Frage, des weiteren Tofu und Nüsse.
• Milch wird durch Sojamilch oder Kokosmilch zum Kochen ersetzt, als Getränk wird Milch durch Frucht- und Gemüsesäfte ersetzt.
• Eier werden beim Backen nicht verwendet.
• Butter wird durch Pflanzenfette oder Soja-Margarine ersetzt.
• Käse wird durch Tofu oder andere Soja-Produkte ersetzt.
• Honig wird durch Ahornsirup oder Zuckersirup ersetzt.
• Gelatine ist als tierisches Produkt ebenfalls durch pflanzliche Verdickungsmittel wie Guarkernmehl etc. zu ersetzen.
• Alle Gemüse, die unter der Erde wachsen, wie Zwiebeln, Rüben, Knoblauch werden nicht gegessen, weil beim Herausziehen Lebewesen getötet werden könnten.

Kleidung:

• Aber auch bei der Kleidung gibt es Tabus: Leder, Seide, Pelz sind tierische Produkte und werden durch Baumwolle, Kunstleder, Kunstfaser, Viskose etc. ersetzt. Also weder eine Leder-Motorrad-Kluft noch das elegante Seidenhemd! Das betrifft vor allem auch Lederschuhe und Ledergürtel. Entsprechend legt man als Tourist diese vor dem Betreten eines Jain-Heiligtums auch ab.
• Ebenfalls für Jain tabu ist der Textilfarbstoff Cochenille, weil er aus weiblichen Schildläusen gewonnen wird.
• Orthodoxe Jain und Priester kleiden sich weiß.

Medikamente und Kosmetik:

• Kosmetikartikel und Salben sollten ohne tierische Produkte wie Wollwachs, Wollwachsalkohole, Walrat, Schmalz o.ä. sein und natürlich nur von solchen Herstellern gekauft werden, die auf Tierversuche verzichten.
• Bei Medikamenten sollte wo immer möglich zu Tabletten als Ersatz für Kapseln gegriffen werden (Gelatine).
• Tierische Produkte wie Lipase, Pankreatin o.ä. sollten vermieden werden.

Dinge des alltäglichen Gebrauches:

• Bei Bettzeug sollten Federn vermieden werden, es stehen als Ersatz Kunstprodukte zur Verfügung.
• Woll- oder gar Seidenteppiche sind als tierische Produkte ebenfalls keine Ausstattung für die Wohnung gläubiger Jain. Sisal, Baumwolle oder Kunstfaser sind die besseren Alternativen.
• Polsterung von Mobiliar und Matratzen sollte ohne Roßhaar auskommen.
• Naturborsten bei Bürsten sind zu vermeiden – nur Synthetik-Produkte kommen in Frage.
• Kerzen aus Bienenwachs machen genausolche Probleme. Nur Stearinkerzen o.ä. verwenden.

Berufe:

• Ein Jain kann keine Berufe wählen, die mit dem absichtlichen Töten von Menschen oder Tieren verbunden sind, wie z. B. in der fleischverarbeitenden Industrie, als Geflügelzüchter oder Schlachter z. B., der Beruf des Soldaten ist natürlich genauso undenkbar.
• Aber auch die Verarbeitung tierischer Produkte ist für einen Jain nicht möglich, z. B. Imker oder in der Wollteppichherstellung oder in der lederverarbeitenden Industrie.
• Das Ahimsa-Prinzip erlaubt auch nicht die Ausübung von Berufen, bei denen quasi als Kollateralschaden Tiere zu Schaden kommen – und dazu gehört auch der Ackerbau oder der Hoch- und Tiefbau, denn durch das Pflügen bzw. Ausschachten sterben unzählige Tiere.
• Je weniger Bewegung ein Mensch ausführt, desto geringer ist die Gefahr, daß er Lebewesen tötet, und seien sie noch so winzig.
• Die idealen Berufe für Jain sind der Dienstleistungsbereich, Verwaltung, EDV, juristische Berufe, Kaufmann, Bankier, Juwelier, Goldschmied o.ä. Aufgrund des religiösen Zwanges zu "Kopf-Berufen" haben viele Jain eine überdurchschnittliche Ausbildung und relativen Wohlstand erreicht.

Sonstiges:

• Daß ein Jain sich von Pferderennen, Hunderennen, Angel"sport" oder Jagd"sport" fernhält, ist wohl selbstverständlich. Aber auch der Zirkusbesuch sollte nicht gefördert werden, weil von artgerechter Tierhaltung meist nicht die Rede sein kann.
• Aber das Ahimsa-Prinzip ist noch umfassender, denn auch das unabsichtliche Verletzen von Tieren sollte vermieden werden. Ganz strenge Jain tragen deshalb ein Tuch vor dem Mund, um keine Insekten einzuatmen und zu verschlucken. Auch das Kehren mit einem Besen auf dem eigenen Weg soll das unabsichtliche Zertreten von Kleinlebewesen verhindern.
• Nach Einbruch der Dunkelheit wird nichts mehr gegessen, weil Insekten unbemerkt ins Essen fallen könnten.
• Ebenso ist es riskant, nach Einbruch der Dunkelheit nach draußen zu gehen, weil man unbeabsichtigt auf Lebewesen treten könnte.
• Strenge Jain filtern ihr Trinkwasser, um Kleinstlebewesen daraus zu entfernen.
• Alkohol und Tabak sind den Jain verboten.

Umweltschutz:

• Umweltschutz ist aus zwei Gründen ein wichtiges Jain-Anliegen: Zum einen widerspricht es dem Asteya-Prinzip, sich nicht mehr an Resourcen zu nehmen als nötig, denn das wäre Diebstahl am Nächsten, zum anderen sind Verschwendung und Verschmutzung der Natur Handlungen der Gewalt und widersprechen dem Ahimsa-Prinzip.

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© Text, Graphik und Photos: Bernhard Peter 2005
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